स्वामी दयानंद का जन्म 12 फरवरी, 1824 को पश्चिमी भारतीय राज्य गुजरात के टंकारा में हुआ था। वह औदिच्य सामवेदी ब्राह्मण परिवार से थे। मूलशंकर पांच बच्चों में सबसे बड़े थे। उन्होंने 1864 में स्वामी विरजानंद के अधीन अपनी वैदिक पढ़ाई पूरी की। इसके बाद, उन्होंने वैदिक प्रचार और शिक्षा के लिए 1874 ईस्वी तक पूरे भारत की यात्रा की। स्वामी दयानंद की पहली प्रमुख रचना 1874 ई. में पंचमहायज्ञ विधि थी। भारतीय शहर अजमेर में स्थित परोपकारिणी सभा की स्थापना स्वयं स्वामी दयानंद ने 1882 में अपने कार्यों और वैदिक ग्रंथों को प्रकाशित करने और प्रचार करने के लिए की थी।
प्रारंभिक जीवन
स्वामी दयानंद का मूल नाम मूल शंकर था, उन्हें दयाराम भी कहा जाता था। जब उन्होंने संन्यास (सांसारिक संपत्ति का त्याग करना, पारिवारिक संबंधों को त्यागना और साधु बनना) में प्रवेश किया तो उन्हें “दयानंद” नाम मिला। स्वामी की शिक्षा पांच साल की छोटी उम्र में शुरू हुई और आठ साल की उम्र तक मूलशंकर ने देवनागरी लिपि (जो संस्कृत के लिए इस्तेमाल की जाती थी) में महारत हासिल कर ली थी और वेदों की पढ़ाई शुरू करने के लिए पवित्र धागे से संपन्न थे। 14 वर्ष की आयु तक उन्होंने यजुर्वेद और अन्य वेदों की ऋचाओं का ज्ञान प्राप्त कर लिया था।
मूलशंकर के पिता, करशन जी भगवान शिव के भक्त थे और चाहते थे कि उनका बेटा उनके नक्शेकदम पर चले। महा-शिवरात्रि (शिव की महान रात) की रात, मूलशंकर अपने पिता के साथ मंदिर गए जहां सभी भक्त पूरी रात जागने के लिए शिव की मूर्ति के सामने एकत्र हुए। एक-एक करके सभी भक्त सो गए, केवल मूलशंकर को छोड़कर, जिन्हें सिखाया गया था कि यदि आप उस विशेष रात को सो जाते हैं, तो उपासक को उसकी भक्ति का फल नहीं मिलेगा। रात की शांति में कुछ चूहे अपने बिलों से बाहर निकले और भक्त द्वारा शिव की मूर्ति पर छोड़े गए प्रसाद को कुतर दिया। कुछ चूहे तो मूर्ति पर भी थे। यह सब देख रहे मूलशंकर को बहुत आश्चर्य हुआ और उनके मन में अनेक प्रश्न उमड़ पड़े। उनके पिता ने यह समझाने की कोशिश की कि मूर्ति स्वयं भगवान नहीं थी (इस प्रकार चूहों के खिलाफ असहायता) यह केवल पूजा के उद्देश्य से शिव का प्रतीक है। मूलशंकर को समझ नहीं आ रहा था कि लोगों को भगवान की बजाय मूर्ति की पूजा क्यों करनी पड़ती है। मूलशंकर ने अगले दो साल “निघंटु (वैदिक शब्दों की शब्दावली), निरुक्त (वैदिक शब्दों की व्युत्पत्ति), पूर्व-मीमांसा (वेदों के अनुष्ठान भागों की जांच), और औपचारिक और बलिदान संस्कारों पर ग्रंथ सीखने में बिताए। “.
22 साल की उम्र में, मूलशकर ने सच्चे ज्ञान, आध्यात्मिक शुद्धता और मोक्ष (मुक्ति) की तलाश में घर छोड़ दिया। उनकी मुलाकात कई बुद्धिमान संतों से हुई लेकिन वे एक अंधे संत स्वामी विरजानंद से बहुत प्रभावित हुए। हालाँकि, यह स्वामी विरजानंद का मार्गदर्शन और शिक्षाएँ थीं कि स्वामी दयानंद को जीवन की उलझनों का उत्तर मिल गया।
स्वामी दयानंद का समाज के लिए प्रमुख योगदान
स्वामी दयानंद ने 7 अप्रैल, 1875 को मुंबई में आर्य समाज नामक हिंदू सुधार संगठन की स्थापना की और इसके 10 सिद्धांत भी बनाए जो हिंदू धर्म से काफी अलग हैं, फिर भी वेदों पर आधारित हैं। इन सिद्धांतों का उद्देश्य मानव जाति की शारीरिक, आध्यात्मिक और सामाजिक बेहतरी के माध्यम से व्यक्ति और समाज को आगे बढ़ाना है। उनका उद्देश्य किसी नये धर्म की स्थापना करना नहीं, बल्कि प्राचीन वेदों की शिक्षाओं को पुनः स्थापित करना था। जैसा कि उन्होंने सत्यार्थ प्रकाश में कहा है , वे विश्लेषणात्मक सोच के माध्यम से सर्वोच्च सत्य को स्वीकार करके और असत्य को अस्वीकार करके मानव जाति का सच्चा विकास करना चाहते थे।
दयानंद सरस्वती के दर्शन को उनके तीन प्रसिद्ध योगदानों “सत्यार्थ प्रकाश”, “वेद भाष्य भूमिका” और “वेद भाष्य भूमिका” और वेद भाष्य से जाना जा सकता है। इसके अलावा उनके द्वारा संपादित पत्रिका ‘आर्य पत्रिका’ भी उनकी सोच को दर्शाती है। एक विपुल लेखक के रूप में उनकी प्रतिष्ठा स्थापित करने के अलावा, उपरोक्त कार्य एक धार्मिक सुधारक के रूप में उनकी भूमिका का संकेत देते हैं। स्वामी जी का मानना था कि स्वार्थी और अज्ञानी पुजारियों ने हिन्दू धर्म को विकृत कर दिया है।
उनके लिए वेद हिंदू संस्कृति की आधारशिला है और ईश्वर से प्रेरित होने के कारण अचूक है। उन्होंने हिंदू धर्म को उसकी बुराइयों से मुक्त करने और उसे तर्कसंगत आधार प्रदान करने का प्रयास किया। उन्होंने “वेदों की ओर वापस जाओ” का आह्वान किया। एक समाज सुधारक के रूप में दयानंद पश्चिमी संस्कृति से प्रभावित नहीं थे बल्कि हिंदू धर्म के सच्चे प्रतीक थे। उनका दृष्टिकोण हिंदू धर्म की लड़ाई की भावना को मजबूत करने के लिए सुधारात्मक था।
वह मूर्ति पूजा, जाति व्यवस्था, कर्मकांड, भाग्यवाद, शिशुहत्या, दूल्हों की बिक्री आदि के खिलाफ थे। वह महिलाओं की मुक्ति और दलित वर्ग के उत्थान के लिए भी खड़े थे। वेदों और हिंदुओं की सर्वोच्चता को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने इस्लाम और ईसाई धर्म का विरोध किया और अन्य संप्रदायों को हिंदू व्यवस्था में वापस लाने के लिए शुद्धि आंदोलन की वकालत की। स्वामी दयानंद सरस्वती का ईमानदारी से मानना था कि वैदिक शिक्षा के प्रसार के माध्यम से भारतीय समाज के उत्थान की इच्छा को पूरा किया जा सकता है।
गुरुकुल, कन्या गुरुकुल और डीएवी कॉलेज दयानंद का सबसे महत्वपूर्ण योगदान थे। वास्तव में स्वामी दयानंद के प्रयासों ने लोगों को पश्चिमी शिक्षा के चंगुल से मुक्त कराया। दयानंद सरस्वती ने लोकतंत्र के विकास और राष्ट्रीय जागृति में भी योगदान दिया। ऐसा कहा जाता है कि “राजनीतिक स्वतंत्रता दयानंद के पहले उद्देश्यों में से एक थी। वास्तव में वह स्वराज शब्द का प्रयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। ”
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